viernes, 28 de septiembre de 2012

LA MADRE COSMICA



 
 
"En los libros tántricos de la India medieval y moderna 
la morada de la diosa se llama Mani-dvipa, “La Isla de las Joyas”.
Su carruaje y su trono están allí, en un bosque de árboles que conceden deseos. Las playas de la isla son de arenas doradas. Son lavadas por las quietas aguas del océano del néctar de la inmortalidad.
 La diosa es roja por el fuego de la vida; la Tierra, el sistema solar, las galaxias de los espacios mayores, están dentro de su vientre. Porque ella es la creadora del mundo, siempre madre y siempre virgen.
Ella circunda a lo circundante, nutre a los que alimentan y es la vida de todo lo que vive.
También es la muerte de todo lo que muere.
Todo el proceso de la existencia queda comprendido dentro de su poder, desde el nacimiento, la adolescencia, la madurez, la ancianidad y la tumba.
Es el vientre y la tumba, la puerca que come a sus lechones. Así reúne el “bien” y el “mal” exhibiendo las dos formas de la madre recordada, no sólo la personal sino la universal.
Se espera que el devoto contemple a las dos con ecuanimidad.
A través de este ejercicio su espíritu queda purgado de sus sentimentalismos y resentimientos infantiles e inapropiados y su mente abierta a la inescrutable presencia que existe como ley e imagen de la naturaleza del ser, y no primariamente como el “bien” y el “mal”; como el bienestar y la
desesperación con respecto a su conveniencia humana infantil.
 
El gran místico hindú del siglo pasado, Ramakrishna (1836-1886),
era sacerdote de un templo recientemente construido a la Madre Cósmica en Dakshineswar,
un suburbio de Calcuta.
La imagen del templo presentaba a la divinidad en sus dos aspectos simultáneamente, el terrible y el benigno. Sus cuatro brazos presentaban los símbolos de su poder universal; la mano izquierda superior empuñaba un sable ensangrentado, la inferior tenía por el cabello una cabeza humana cercenada; la mano derecha superior estaba levantada en la actitud de quien dice “no me temáis”; la inferior extendida en ofrenda de bienes. En el cuello usaba un collar de cabezas humanas; su falda estaba formada por brazos humanos; su larga lengua estaba fuera, para lamer la sangre.
 
Ella era la Fuerza Cósmica, la totalidad del universo, la armonía de todas las parejas de contrarios, combinando maravillosamente el terror de la destrucción absoluta con una seguridad impersonal pero materna.
 Por otra parte, era el río del tiempo, la fluidez de la vida, la diosa
que al mismo tiempo crea, protege y destruye.
Su nombre es Kali, la Negra; su título, La Barca que cruza el
Océano de la Existencia."
 
 
Fragmento de "El Héroe de las mil caras" de Joseph Campbell

imagen 1) "El huevo cósmico"- Puri- Pintura digital
imagen 2) La Diosa Kali


 
 
 Joseph John Campbell (, 1904 – , 1987) fue un especialista en mitos , escritor y profesor estadounidense,
El héroe de las mil caras es un libro publicado por él en 1949 que trata el tema del viaje del héroe, un patrón narrativo que se ha encontrado en las historias y leyendas populares. Según Campbell, el héroe suele pasar a través de ciclos o aventuras similares en todas las culturas. Resumido en la tríada: Separación - Iniciación - Retorno.

Los doce estadios del viaje del héroe
 1.Mundo ordinario - El mundo normal del héroe antes de que la historia comience.
 2.La llamada de la aventura - Al héroe se le presenta un problema, desafío o aventura.
 3.Reticencia del héroe o rechazo de la llamada - El héroe rechaza el desafío o aventura, principalmente por miedo al cambio.
 4.Encuentro con el mentor o ayuda sobrenatural - El héroe encuentra un mentor que lo hace aceptar la llamada y lo informa y entrena para su aventura o desafío.
 5.Cruce del primer umbral - El héroe abandona el mundo ordinario para entrar en el mundo especial o mágico.
 6.Pruebas, aliados y enemigos - El héroe se enfrenta a pruebas, encuentra aliados y confronta enemigos, de forma que aprende las reglas del mundo especial.
 7.Acercamiento - El héroe tiene éxitos durante las pruebas.
 8.Prueba difícil o traumática - La crisis más grande de la aventura, de vida o muerte.
 9.Recompensa - El héroe se ha enfrentado a la muerte, se sobrepone a su miedo y ahora gana una recompensa.
 10.El camino de vuelta - El héroe debe volver al mundo ordinario.
 11.Resurrección del héroe - Otra prueba donde el héroe se enfrenta a la muerte y debe usar todo lo aprendido.
 12.Regreso con el elíxir - El héroe regresa a casa con el elíxir y lo usa para ayudar a todos en el mundo ordinario.

Fuente: Wikipedia
 
 

miércoles, 26 de septiembre de 2012

PAITITI: EL MITO DE LA CIUDAD PERDIDA







Al este de Cusco y escondida en algún lugar de la inmensa selva amazónica, existiría una ciudad de leyenda, se la llama Paititi, la Ciudad Perdida,
Para algunos no es mas que un mito al igual que el de El Dorado... ¿pero un simple mito pudo sobrevivir  mas de quinientos años de historia y resonar hoy, en el siglo XXI, todavía con mas vigor  que antes ?

Según una leyenda inca, el Dios andino Inkarri fundó, en un tiempo muy anterior al de la conquista española , una gran ciudad en la selva, una ciudad igual a Cuzco y ubicada a diez días de marcha de ésta, hacia el este . Se la llamó Paikikin, que en  quichua significaría “igual a”,

Sería  hacia ese lugar que se trasladaron posteriormente  partes de los grandes tesoros incas para salvarlos de los españoles  "De manera que el Paititi -dice el investigador italiano Yuri Leveratto- habría servido de último baluarte después de la toma de Vilcabamba y de la matanza de Tupac Amaru en 1572; no sólo para esconder grandes riquezas, sino también para mantener vivas tradiciones seculares y para preservar antiguas tradiciones místicas y conocimientos tanto científicos (uso de plantas medicinales y alquimia), como lingüísticos (quellca)."
"Según estas creencias, -continúa explicando Leveratto- en la zona del Madre de Dios existiría aún hoy una ciudad subterránea, en varios niveles, en plena actividad. El rey de Paititi, tesorero del saber oculto de una civilización antiquísima, estaría esperando el momento justo para regresar al “mundo de la luz” y restablecer el orden roto en el pasado."

El hecho que dio a conocer  los nombres de Patití, Paytiti, Paykikin a los primeros conquistadores es la fuga del hermano del Inca Cuzqueño Guascar junto a un indeterminado numero de nobles, guerreros y mujeres incas hacia ese lugar desconocido en el año 1533, ese príncipe se encargó con su gente de poner a salvo, según documentos de la época y posteriores, grandes reliquias y tesoros de la ciudad del Cuzco capital de todo el imperio y llevarlos al Paititi. La ruta de escape que se ha establecido en la era actual es por río de Madre de Dios, que corre por entre las selvas del Perú y Bolivia.

Ya en tiempos de la conquista  la codicia española comenzó a buscar los medios para llegar hasta el Paititi: Pedro de Candia ,el artillero griego  (1484.1542) se adentró en el Madre de Dios llevado por los relatos acerca de una fabulosa  ciudad de oro. Era el año 1538 y este soldado, lugarteniente de Francisco Pizarro. tomó  el mando de 600 hombres y partiendo de Paucartambo, (Cusco) recorrió  unos 150 km hacia el este hasta que su avance fue  frenado por las feroces tribus de la región en una aldea llamada Abiseo, debiendo por lo tanto regresar a Cusco

La búsqueda de la Ciudad Perdida continuó a través del tiempo, mediante incontables expediciones por  la selva del sureste de Perú, norte de Bolivia y también el  sur-oeste de Brasil
 Quienes suponen que el mito refleja una realidad concreta, sugieren que la ciudad del Paititi y sus riquezas se encuentran probablemente en las selvas montañosas del sureste peruano, en el departamento de Madre de Dios, en algunos de los valles actualmente incluidos dentro del Parque Nacional del Manú, al este del Cerro Atalaya, hacia los lugares llamados Pantiacolla en cuyas cercanías existen  montículos llamados "pirámides" de Paratoari

En 1925 fue el explorador Percy Harrison Fawcett, quien desapareció cuando se adentró en la región de Mato Grosso (Brasil). buscando  una ciudad perdida en la Amazonia en zonas próximas a las fronteras de Brasil con Bolivia y Perú, a tal ciudad le dio el nombre Ciudad perdida de Z, en las hipótesis de éste explorador tal ciudad se confundía con la supuesta del Paititi aunque más al este, en la región del río Xingú (o Shingu).

En 1970, tres aventureros, el estadounidense Nichols y los franceses Debrú y Puel desaparecieron en la región del Parque Nacional del Manu tratando de ubicar la ciudad perdida de Paititi.

En 1997 el biólogo noruego Lars Hafskjold partió desde Sandia rumbo al este. Es posible que estuviera buscando el Paititi amazónico o la mítica tierra de los Mojos, pero nunca regresó . Sus huellas se perdieron en el Parque Nacional Madidi, en la Amazonia boliviana. 

Un hecho importante en relación con la posible existencia de Paititi se produjo en el  2001, cuando el arqueólogo italiano Mario Polia descubrió en los archivos de los Jesuitas en Roma un informe del misionario Andrea López. En este informe, de alrededor del  1600, López habla de una ciudad grande, rica en oro, plata y joyas, ubicada en medio de la selva tropical, cerca de una catarata llamada Paititi por los nativos. López informó al Papa de su descubrimiento, y  algunas teorías conspiracionistas dicen  que el lugar exacto de Paititi se conoce pero ha sido mantenido en secreto por el Vaticano.

 También en tiempos modernos  se  realizaron serias investigaciones relacionadas con Paititi en lugares perdidos de montañas y selvas peruanas.
Algunos de estos  exploradores han sido el médico y explorador peruano Carlos Neuenschwander Landa, (1958-1980 )- quien realizó  más de 15 expediciones en busca del Paititi y fue el primero en recorrer el Camino de Piedra en la cordillera de Paucartambo. Además estudió los Petroglifos de Pusharo,( a los que se relaciona con la ciudad perdida) descubrió la Fortaleza de Hualla, además de otros sitios ubicados en el valle del Rio Yavero.
También fue tras las huellas de Paititi el sacerdote salesiano argentino Juan Carlos Polentini Wester, (por informaciones y relatos del hacendado Aristides Muñiz Rodríguez de la zona de Lares y Lacco como lo relata el libro "Paititi En la Bruma de la Historia", y "Paititi" de Editorial Salesiana )
Y, desde 1984, hasta fechas recientes , el psicólogo/explorador Gregory Deyermenjian (EEUU) y el explorador/cartógrafo Paulino Mamani (Perú).
  En septiembre del 2011, los investigadores Gregory Deyermenjian, Ignacio Mamani, Alberto Huillca, Yuri Leveratto y Javier Zardoya, realizaron  una expedición en la cual hallaron las ruinas de la Ciudadela pre-inca de Miraflores.
 En diciembre de ese mismo año , los investigadores Evandro Santiago, Zairo Pinheiro y Joaquim Cunha da Silva (Brasil) y Yuri Leveratto (Italia) acompañados por el guía local Elvis Pessoa, llegaron al sitio arqueológico de Ciudad Laberinto, (Rondonia),
Tambien en ese diciembre, el investigador italiano Yuri Leveratto y la guía brasilera Fernando Chogo dos Santos llegaron a la Fortaleza del Río Madeira, sitio arqueológico ubicado en la cercanías del Río Madeira

Cabe consignar que ultimamente la estudiosa italiana Laura Laurencich Minelli ha divulgado el contenido del libro Blas Valera Exul immeritus populo suo, del jesuita Blas Valera, y dos grabados originales del 1618, donde se describe el Paititi  visto desde la selva y desde la sierra. 


 Hay que mencionar que existe también otra versión del Paititi, la cual  la sitúa mucho más hacia el este de la Paititi pre-incaica, según esta versión Paititi seria un reino inmenso localizado en los alrededores de la actual frontera entre Bolivia y Brasil, el territorio tradicinal de los Moxos (una  etnia ,del grupo lingüístico arawak.) En esta versión "Paititi" tendría el significado de  “todo blanco y brillante”, como el oro.

El Paititi aún no ha sido hallado y es considerado en la actualidad como el gran enigma arqueológico de Sudamérica;  aunque  para algunos investigadores esa misteriosa ciudad perdida sigue siendo tan sólo una simple leyenda.
Una  leyenda que  desde hace mas de quinientos años nos dice  que en las selvas de Madre de Dios, en la zona sur oriental del Perú, existe una ciudad de piedra, con las estatuas de oro de los gobernantes Incas levantadas  en sus amplios jardines.; una  leyenda que afirma que aún ahora , en el interior de esa mágica ciudad, el Imperio amazónico se encuentra en plena actividad, porque  allí vive  el último Inca, esperando el momento de retornar al “mundo de afuera” para restituir el orden que se quebró en el pasado con la invasión  de Pizarro y los conquistadores españoles.
Una leyenda según la cual los habitantes de Paititi  serían los “Paco Pacuris” o “Guardianes Primeros” que mencionaba la creencia andina; antiguos Maestros que fundaron en el actual Parque Nacional del Manu una ciudad subterránea  anterior al parecer al Imperio Inca.
Estos  guardianas custodiarían los Anales de sus milenarias culturas desaparecidas, así como el sagrado Disco Solar, que otrora se hallaba en el templo inca del Koricancha, pero que fue salvado de la codicia de los conquistadores.
Paititi o Qoañachoai (como le denominan los hombres del reino Q´ero) está en plena activad.-,nos señalan  algunos conocedores de los misterios- y Los Maestros continúan vigilantes.


petroglifos de Pusharo que según algunos autores
indicarían la localización de Paititi 



Entonces vimos como a  lo largo de la historia Sudamericana la pregunta acerca del lugar donde está o estuvo situada Paititi aún no fue respondida y se constituye en una cuestión  aún vigente no obstante las muchas respuestas que se han intentado dar.
Pero entre las respuestas que se han sucedido han aparecido también algunas denuncias, tales como las  del Padre salesiano e investigador Juan Carlos Polentini, Ex Párroco de Lares-Cuzco quien en el capítulo final de su libro: 'El Paí-Titi Padre Otorongo', (Editorial Salesiana, Lima, 1999,) realiza una grave denuncia en relación al robo de las riquezas incaicas del Paititi . (Para quien desee mayor información damos el   siguiente link: http://lamula.pe/2010/10/13/kenya-y-keiko-fujimori-y-el-robo-del-oro-del-paititi/herbertmujicarojas/  )



 

Fuentes
 www.yurileveratto.com
http://es.wikipedia.org/wiki/Paititi
http://www.eldoradocolombia.com/el_paititi.html
http://www.taringa.net/posts/info/8564528/Alberto-y-Keiko-Fujimori-en_-El-Robo-del-Oro-del-Paititi.html
http://www.bibliotecapleyades.net/sociopolitica/sociopol_whitebrotherhood04.htm





lunes, 24 de septiembre de 2012

ABRAXAS por THERION





Therion, la excelente banda sueca de metal sinfónico creada y liderada  por Christofer Johnsson  con Thomas Karlsson como letrista, nos ofrece en su álbum Lemuria, esta hermosísima evocación de Abraxas, el misterioso Dios dual a quien los druidas celtas llamaron Abrxia y los etruscos Abracax

video subido por saboon666)

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Abraxas es un Dios antiguo; Dios y Demonio al mismo tiempo, constituyéndose por lo tanto en una totalidad omniabarcante. En la figura de Abraxas confluye todo; tanto el bien como el mal, la luz y la oscuridad, la sabiduría y la ignorancia . Implica la unión en un solo ser de todos los poderes de lo divino y lo demoniaco, concretando  una totalidad nueva . De él el escritor Herman Hesse en su novela iniciática "Demian" dijo lo siguiente :
” El pájaro rompe el cascarón. El huevo es el mundo. Quien quiere nacer  tiene que romper un mundo. El pájaro vuela hacia Dios. El Dios es Abraxas. “ ,
Este término fue usado por los Basilideanos, una secta gnóstica del siglo II, para nombrar al ser supremo o dios que ellos adoraban.

Pleroma: en las doctrinas gnósticas, se define como la unidad primordial de la que surgen el resto de elementos que existen o, dicho de otra forma, la plenitud.

Eros y Tanatos: Eros es la pulsión de vida, (el amor y el deseo) y Tanatos, su contrario, la pulsión de muerte. (el dolor y la autodestrucción) Dos caras de la misma moneda

Alfa y Omega: primera y última letras del alfabeto griego El principio y el fin, También es una manera en que se denomina a Jesús en el Apocalipsis

Sermones a los muertos: Siete sermones a los muertos (en latín Septem Sermones ad Mortuos) un curioso escrito de Carl Gustav Jung ; producto de una búsqueda interior en la cual decidió «abandonarse conscientemente a los impulsos del inconsciente». Es un momento de su vida en que parece proyectar hacia afuera como si se tratara de una realidad concreta, ciertos contenidos psíquicos . Comienza a alucinar  contenidos de muerte y renovación, descendiendo a los estratos mas profundos de la psiquis y desde allí da respuesta a los "muertos "que acudieron a él a fin de encontrar lo que buscaban:... "la nada es lo mismo que plenitud" les dice ; y  les habla del Pleroma que es nada y todo, es primcipio y fin de la Creación (Creatur) Y les habla de Abraxas:

"Éste es un Dios del que vosotros nada sabíais, pues los hombres lo olvidaron. Nosotros le denominamos por su nombre: ABRAXAS. Es todavía más indeterminado que Dios y Diablo.
    Para diferenciar a Dios de él, llamamos a Dios HELIOS o Sol.
    Abraxas es acción, frente a él no hay nada sino lo irreal, por ello su naturaleza activa se despliega libre. Lo irreal no existe y no se opone.
    Abraxas está por encima del Sol y por encima del Diablo. Es, lo improbable, probable; lo irreal, activo. Si el Pleroma tuviera una esencia, Abraxas sería su manifestación
...."

Marca de Caín: En el cristianismo, la maldición de Caín y la marca de Caín se refieren a los pasajes bíblicos del Libro del Génesis, donde Dios declaró que Caín, el primogénito de Adán y Eva, estaba maldito y colocó sobre él una marca como advertencia de que cualquiera que matara a Caín provocaría la venganza de Dios.


jueves, 20 de septiembre de 2012

MAÑANA: TIEMPO DE OSTARA






Según la mitología Celta, en el momento del equinoccio de primavera ( 22-9-2012 en el hemisferio Sur) comenzará Ostara, que es uno de los 8 ciclos que representan a la energía cambiante de la naturaleza.
Ostara (del antiguo inglés, Eostre) es el nombre de una antigua divinidad germánica de la primavera;
Como diosa de la fertilidad asociada al comienzo de ésta, es una diosa del "amanecer" o del "despertar" de las fuerzas germinativas; significa ‘sol que se eleva’ o ‘moverse hacia el sol’

Su tiempo marca un momento de renovación y renacimiento. Los días y las noches son de igual duración, simbolizando un impulso de equilibrio y balance tanto exterior como interior. Renovarse y renacer, serán entonces los objetivos de su tiempo


Guido von List afirmaba que "Ostern" era el festival del matrimonio del Dios Sol con la Diosa Tierra, concibiendo a Ostara como una representación de las fuerzas femeninas generadoras.
Y si bien está relacionado más con el Hemisferio Norte (donde la llegada de la primavera coincide más o menos con la época de Pascuas) también se relaciona con lo que ocurre en nuestro Hemisferio Sur..


Los paganos celebraban Ostara como el despertar de la fertilidad . la Madre Tierra se vuelve fértil y el joven Sol se eleva en ella para fecundar al niño.
El huevo y el conejo eran símbolos de esta fecha mucho antes de que los cristianos los utilizaran para su Pascua. Los celtas y las culturas paganas decían que en el amanecer de Ostara (el equinoccio de la primavera) un conejo blanco surgía de la espesura de los bosques y enterraba huevos de oro en los huecos de los árboles. Aquel que lo encontrara estaría en posesión de la abundancia durante todo el año
También, según la antigua tradición, quién pudiera ver el "rayo verde" del primer sol de Ostara (o de la primavera) gozaría de un año de alegrías, crecimiento interno y prosperidad (el "rayo verde" es un fenómeno de refracción del sol en el momento del amanecer, en el instante previo a su salida sobre el horizonte; es un fenómeno muy difícil de visualizar por su brevedad y porque requiere determinadas condiciones atmosféricas para concretarse)

En el libro "Eight Sabbats for Witches" de Janet y Stewart Farrar, el festival de Ostara es caracterizado como la reunión de la Diosa con su consorte, amante e hijo, quien pasó los meses del invierno en la muerte. Otras variaciones incluyen al Dios joven ganando fuerzas después de su nacimiento en Yule y la Diosa retornando a su aspecto de doncella.
Como una festividad moderna dentro de religiones neopaganas tales como el Odinismo y la Wicca, Ostara está relacionada con rituales y fiestas diurnas que se celebran alrededor del equinoccio de primavera...¿pero qué es el equinoccio de primavera?

La palabra Equinoccio proviene de latín "euqus" que significa igual y "nox", noche. Todos los años alrededor del 21 de marzo y el 22 de septiembre, se presentan (respectivamente en el hemisferio norte,y en el hemisferio sur estos fenómenos conocidos como Equinoccio de Primavera y de Otoño
Por lo tanto un equinoccio es cualquiera de los dos momentos en el año en los que el Sol se coloca exactamente por encima del ecuador y la duración del día y de la noche son exactamente la misma. El equinoccio de Primavera ocurre próximo al 22 de septiembre en el hemisferio Sur y el 21 de Marzo en el Hemisferio Norte.
Durante este fenómeno de Primavera, el Sol hace un recorrido cruzando el Ecuador y pasando del hemisferio sur al hemisferio norte, dando lugar a este evento, en el cual el día y la noche son iguales en todo el planeta.

Este acontecimiento marca el final del invierno en el Hemisferio Sur y la tierra se prepara a recibir las semillas que fructificaran en verano. El día y la noche están en perfecto equilibrio. El dios de la luz venciendo a su gemelo el dios de la oscuridad, asciende radiante por el firmamento.
Es el equinoccio de primavera.
Las semillas una vez transcurrido el tiempo salen de su letargo, como resucitando al calor de la luz solar. Las horas de luz y oscuridad están equiparadas, hay un equilibrio entre el interior y el exterior, como todo cuando comienza, hay orden.

En este 2012 el equinoccio tendrá lugar el día 22 de setiembre a las 14 y 48 hs.( según hora UTC) por lo tanto para saber la hora exacta de acuerdo a cada país deberemos restarle a la hora UTC la del huso horario de cada lugar. Por ejemplo:

Argentina: restar 3 horas ( UTC -3)
Bolivia : " 4. " (UTC -4 )
Chile : UTC-4 en el área continental y el Archipiélago Juan Fernández y UTC-6 en Isla de Pascua (UTC-3 y UTC-5 en verano respectivamente).
Colombia : UTC-5 (incluyendo San Andrés y Providencia ).
•Costa Rica : UTC-6 (todo el país, todo el año).
•Ecuador : UTC-5 en el área continental y UTC-6 en Galápagos
•El Salvador : UTC-6 en todo el país, todo el año.
•Paraguay : UTC-4. (UTC-3 en verano)
•Panamá : UTC-5
•Perú : UTC-5
•Puerto Rico: UTC-4
•República Dominicana: UTC-4
•Uruguay: UTC-3. Se suele emplear horario para ahorro de energía. En el caso de que se use (en verano) es UTC-2.
•Venezuela : UTC-4




fuentes :. http://www.taringa.net/posts/info/7103966/Feliz-Ostara-para-todos_.html
http://es.wikipedia.org/wiki/Ostara

miércoles, 19 de septiembre de 2012

DISEÑOS DE ESCUDOS DEL MEXICO PRECOLOMBINO (3° parte)

 
 
Continuamos, como en post anteriores, mostrando algunos de los magníficos diseños de escudos de los guerreros del México Precolombino
 
 

Entre los guerreros aztecas los escudos (malacates o chimallis) eran los medios de protección ante los ataques enemigos; tenían forma de disco o rodela y se los utilizaba en los combates cuerpo a cuerpo



 
Realizados en cuero endurecido sobre una base de cañas y fibras de maguey; algunos llevaban  colgando de la parte inferior una falda de cuero o tela con mosaicos de plumas, con símbolos cosmogónicos y  diseños heráldicos.
 
 
 
 
Codex Mendoza folio 67r bottom.jpg
 
 
 
Tanto el material como la ornamentación dependían del rango social del portador del escudo. Así, los nobles podrían llevarlo de madera y sumamente decorado, frente a un guerrero de inferior categoría que llevaría uno simple, sin falda ni adornos


  

 
Los diseños de los escudos Mexica eran muy variados, dependiendo del rango social/militar, el origen del guerrero, etc. constituyéndose en muchos casos en auténticos mandalas, donde la partición del espacio circular responde a los conceptos cosmogónicos tanto de la cuaternidad como de la dinámica del tres y del dos . Así la estructura geométrica de cada uno refleja aspectos de la cosmovisión cultural de ese pueblo
 
 
 
 
 

martes, 18 de septiembre de 2012

EL JAGUAR MAGICO EN LA AMERICA PRECOLOMBINA (2° parte)


En el post anterior de esta misma serie vimos como en Argentina era  la Cultura La Aguada del N.O la que mejor expresaba  el contenido mágico-religioso del "complejo de transformación felínico-chamánico", la denominación que en antropología se da a las representaciones del felino  en su dimensión sobrenatural;  la que implica la transformación y la fusión Hombre- Felino u Hombre-Jaguar
Al respecto queremos agregar algunas imagenes tomadas de la culturas precolombinas del N.O argentino que vuelven visible esa simbólica de la transformación



Motivo tomado de la decoración de
un vaso cerámico de la Cultura
Aguada
(Colección Muñoz Barreto)



 
 
En la imagen superior se puede observar un interesante ejemplo de la transformación  Hombre-Felino en imagenes de las culturas precolombinas del NO argentino. Asi, mediante un fenómeno de percepción visual, podemos percibir a la figura encerrada entre las grecas, a veces  como un rostro humano visto de frente, y en otros momentos la visualizamos como a dos  figuras felínicas vistas de perfil (los círculos blancos con puntos negros se nos aparecen unas veces como los ojos del rostro humano y otras veces ocupan el lugar de los ojos de las dos cabezas felínicas orientadas una hacia la derecha y otra hacia la izquierda 
 
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 recipiente o mortero de piedra
con una gran cavidad en la parte superior
(sin datos exactos de procedencia)
 
 
En este mortero de piedra vemos, compartiendo el mismo cuerpo, dos cabezas distintas en sus dos extremidades. La cabeza de la izquierda es netamente la de un felino; la de la izquierda presenta fuertes rasgos humanos 
 El cuerpo del mortero aparece como el nexo, el centro que vincula ambos caracteres: el humano y el felínico, de modo que une a ambos seres en un todo, creando una nueva unidad ¿El Hombre Jaguar?
 
 
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Recipiente en cerámica negra
con motivos esgrafiados (grabados)
sobre la superficie -(cara A-)
Cultura La Aguada
 
 
En esta vasija negra de la Cultura La Aguada vemos que los motivos esgrafiados o grabados en ella muestran fuertes rasgos felínicos. Así un  personaje ¿enmascarado o transformado? con cabeza de  felino porta un hacha  cuyo extremo superior aparece coronado por un felino
También sobre la figura semi.humana parece extenderse un ser ofídico-felínico como protección o posesión
 
 
 
 
 
el mismo recipiente cerámico
de la cultura La Aguada
(cara B)
 
La misma vasija vista desde el otro lado: Otra vez aparece un personaje, esta vez con rostro humano,sostiene con  sus manos:  a la izquierda, una estólica o lanzadardos;  y a la  derecha un escudo
Sobre su cabeza aparece suspendida otra imagen felínica con dos cabezas de felinos en sus extremidades
El cuerpo de la figura humana aparece cubierto con las manchas típicas de la piel del jaguar 
 
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Motivo de una pictografía (pintura sobre la piedra ) del arte rupestre de "La Tunita"
Nuevamente aparece el guerrero con máscara o cabeza de felino. Otra vez la simbiosis Hombre-Felino
 
 
 
 
 
 
fuentes:
 
"Arte precolombino de la Argentina"  filmediciones Valero - Alberto Rex Gonzalez
"Arte , estructura y arqueología"  ediciones Nueva Visión- Alberto Rex Gonzalez
 

sábado, 15 de septiembre de 2012

"SIETE CUEVAS": EL LUGAR DEL ORIGEN






La cueva como ´simbolo de nacimiento,  y boca de comunicación del vientre de la madre tierra. aparece a menudo en los diferentes mitos significando el lugar de procedencia de la estirpe humana. Es un lugar sagrado, donde el hombre se puede comunicar con los dioses,  un templo natural que abre el  pasaje al inframundo, el lugar oscuro de los inicios.

Tal lo vemos por ejemplo en los mitos de los lacandones, un pueblo indígena del tronco maya, según los cuales los hombres buscaban a su dios creador: Hachakyun, en la profundidad de las cuevas.  Los brujos de Catemaco, (Veracruz), por su parte, realizan aún ahora sus rituales de iniciación en la oscuridad de estas ; y en ciertas regiones del  estado de Oaxaca, los iniciados que toman parte del ritual de los hongos, entran con velas en las cuevas y allí las dejan  encendidas toda la noche como un símbolo del poder de la luz interior para vencer la oscuridad.  Es la luz, como símbolo de nacimiento del sol interior, saliendo de la cueva, o centro secreto del propio ser y dando origen a la vida.

Dentro de esta concepción  existiría  un mítico lugar de origen de los pueblos aztecas mexicas, Tepanecas, Acolhuas, y otros de lengua náhuatl  de Mesoamérica, en el periodo Postclásico.
Se trata de Chicomóztoc, así se llama el  legendario  lugar de procedencia de estos pueblos, un lugar cuya localización geográfica es aún motivo de discusión
Chicomoztoc se traduce como chicome - siete, oztotl - cueva (lugar de las siete cuevas) y se dice que comprende un sistema natural de cuevas que ha sido inaccesible por largo tiempo. También se ha sugerido que dicho lugar es ficticio, nada más que un escenario mitológico exagerado por la tradición indígena anterior a la conquista. Sin embargo, existen cuantiosos relatos históricos que lo mencionan.
Este  legendario punto de origen de pueblos de la antigua Mesoamérica esta representado en manuscritos pintados como  la Tira de la Peregrinación, el Códice Azcatitlan, el Códice Ríos, el Códice Chimalpopoca. Muchas  crónicas también lo mencionan: la Crónica Mexicayotl relata que se trata de "una roca con siete agujeros, cuevas adjuntas en un cerro empinado. " y la Crónica Mexicana define a este lugar como espacioso, tan amplio que es una "casa de siete cuevas cavernosas".


Aztecas saliendo de las 7 cuevas

Algunos investigadores han intentado identificar Chicomoztoc con una ubicación geográfica concreta, probablemente entre 60 y 180 millas al noreste del Valle de México  cerca de la actual ciudad de San Isidro Culhuacán.
Culhuacán ( "lugar de las personas con antepasados" es su significado literal en náhuatl clásico) fue visto efectivamente como un lugar prestigioso y muy venerado por los aztecas / mexicas



en el codice atlas Duran aparece así representado Chicomóztoc



El arqueólogo e historiador Julio Jorge Celis Polanco por su parte, afirma que el lugar sagrado del origen de los  aztecas   "...existe en nuestra geografía real, es una montaña conocida como el Culiacán, en el actual Estado de Guanajuato, entre los municipios de Jaral del Progreso, Salvatierra y Cortazar.” la montaña más alta es "El Cerro de Culiacán" y está rodeado por todos los signos que corresponden a la medida y crónicas de la legendaria Chicomoztoc.
Pero también La Quemada es una zona arqueológica que algunos autores asocian,  con Chicomóztoc,se localiza en el Municipio de Villanueva, en el estado de Zacatecas, a 56 kilómetros al sur de la ciudad de Zacatecas sobre la Carretera Federal número 54 Zacatecas-Guadalajara. México.


Folio primero del Codice Boturini
Los aztecas parten de Aztlan en el comienzo
de su peregrinación en busca de
la tierra  prometida


Así perdidos entre el mito y la leyenda, tanto Chicomoztoc el Lugar de las 7 Cuevas, (donde según algunos un mismo grupo étnico original se dividió en varias tribus, o en “siete” tribus, que en sucesivas migraciones vinieron a poblar lo que se conoció como el Anáhuac).como Aztlan , los lugares del origen, los lugares de donde vienen los aztecas, han sido motivo de lucubraciones y especulaciones diversas por parte de investigadores y estudiosos   sin que hasta la fecha,  hayan logrado acuerdo sobre su  emplazamiento
Pero si se los entiende como referidos, no a un sitio específico, sino a un lugar que está mas allá del tiempo; esa  "Cueva" como símbolo del origen,  esas  cuevas como boca de comunicación del vientre de la madre tierra, que desde la oscuridad indiferenciada da nacimiento a la luz en la personificación de un pueblo, de una estirpe humana;  entonces así entendido, el milagro del origen y del nacimiento aún está vivo en el pueblo mexica y el mandato de la peregrinación aún está vigente como una energía que incita a avanzar en el propio camino hacia el encuentro del propio lugar en el mundo 


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http://es.wikipedia.org/wiki/Chicom%C3%B3ztoc
http://www.mc2-map.org/CHICOMOZTOC/20_0S.HTM
http://www.montero.org.mx/iz4.htm

miércoles, 12 de septiembre de 2012

EL MAS VIEJO DE LOS VIEJOS DIOSES...



...así se denominaba al Viejo Dios del Fuego mesoamericano: Huehuetéotl; el primero, el mas antiguo y espiritual de los elementos; quien también aparece con el nombre de   Xiuhtecuhtli (señor de los años y de las piedras preciosas) ” o “el Señor de la turquesa”,  y lo vemos a menudo  bajo esta advocación llevando la especie de mitra azul, formada por mosaicos de turquesas, que era características de los reyes mexicanos y que se llamaba xiuhuitzolli. 






También se referían a él como: "el ombligo" o "el Señor del Centro" y aparece en las imagenes como un anciano arrugado, encorvado  y de rodillas,  brazos y manos reposando sobre sus piernas cruzadas y sosteniendo  un inmenso brasero (tlecuil) sobre la cabeza para encender el fuego
En el brasero aparece inscripto  el símbolo del "tresbolillo" signo del entrecruzamiento o nudo sagrado equivalente al "ankh" (o llave del aliento de la vida egipcio) y al "lazo de Shiva" (Rakhi) de los hindúes.
El elemento cruciforme, la cruz, se repite en las figuras de los sacerdotes de este dios, ya que  Huehuetéotl  era el centro en relación con los puntos cardinales que marca la cruz que lo identifica.

Él es un símbolo del Quinto Sol y la quinta humanidad; y expresa, según Fernand Schwarz, la capacidad de ascensión en una dimensión vertical, la liberación espiritual; de alli su vinculación con el fuego
Su culto se remonta a las primeras civilizaciones mesoamericanas, pues su figura fue encontrada en asentamientos muy antiguos como Cuicuilco y Monte Albán en México

Las culturas precolombinas concebían tres niveles del universo; estos eran el nivel  celeste, el terrestre y el inframundo.
El nivel terrestre tenía un centro fundamental expresado a través del templo principal donde habitaba Huehuetéotl-Xiuhtecuhtli y de donde partían los cuatro rumbos del universo, o cuatro puntos cardinales.
Huehueteotl ocupaba el axis mundi, "eje" o “centro del mundo”, pues era no sólo el dios del fuego sino además el abuelo de los hombres y el dueño del tiempo.


Al final de cada siglo azteca (de 52 años)  se celebraban rituales en honor de Huehueteotl-Xiuhtecuhtli para evitar que los dioses abandonaran a los mortales. Dentro de estas celebraciones se realizaban sacrificios humanos en los que se inmolaban a un cautivo ataviado con el ropaje del dios  Otro ritual era la ceremonia del fuego nuevo en la cual se encendía fuego sobre el pecho del sacrificado.

Xiuhtecuhtli tenía una contraparte femenina llamada Xiutecihuatl o “Señora del año”, y ambos eran personificaciones de los padres de los dioses y de la humanidad. Según la tradición, en el momento de nacer, Huehuetéotl, recibió el espíritu alentador de la Serpiente de Fuego Xiuhtecuhtli, para protegerlo y guiarlo,  este espíritu Nahual, se manifiestan sólo como una imagen que aconseja en sueños


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Fuentes
"El enigma precolombino" de Fernand Schwarz
http://lanaveva.wordpress.com/2011/05/10/huehueteotl-dios-del-fuego-en-mesoamerica/
http://es.wikipedia.org/wiki/Huehuet%C3%A9otl



lunes, 10 de septiembre de 2012

"EL NEGRO" MAGICO DE TRES ZAPOTES


imagen tomada de:  Mario Gómez Molina. www.aztlanvirtual.com




El investigador Rodolfo Benavidez relata en su libro: "Cuando las piedras hablan, los hombres tiemblan" dos curiosos sucesos que le ocurrieron a él y a una periodista hace mas de treinta  años en el Museo y Casa de la Cultura de Santiago Tuxla (Veracruz- México)
En ese museo se encuentra una piedra  llamada la “Cabeza de Hueyapan”,  popularmente  conocida cono “El Negro"
Es un monolito labrado en forma  alargada, de una longitud aproximada a los dos metros en su parte visible, y  el otro de sus extremos enterrado en el piso. En el extremo visible  aparece  esculpida una cara de pómulos salientes, labios gruesos, nariz achatada y ojos que sugieren rasgos asiáticos. Aparece en actitud de mirar hacia el lejano horizonte
Dicha piedra  fue descubierta en la zona arqueológica Tres Zapotes, un lugar donde hubo en tiempos remotos un asentamiento olmeca, . Cabe recordar que una de las características de la cultura olmeca es la elaboración de cabezas colosales de basalto, de las cuales se han localizado dos en la zona de Tres Zapotes. Se cree que estas cabezas eran retratos de gobernantes olmecas, hombres sagrados o jugadores de pelota, y que se colocaban en centros ceremoniales.
Además de las dos cabezas colosales, en Tres Zapotes se han localizado muchos  monumentos de piedra, estelas y  esculturas
Pero lo  que más ha atrapado la curiosidad del público es esta famosa “Cabeza de Hueyapan”,  cuya  mole  colosal, que  pesa unas 20 toneladas,  fue  tallada en piedra volcánica, y de la cual  se  cuentan un sinfín de cosas curiosas y llenas de misterio.
 
¿Qué tiene de especial esta gran piedra tallada?. Muchos dicen que si la tocan , la piedra puede hacerles  revelaciones sobre su futuro; otros le atribuyen propiedades curativas; mientras que algunos le asignan  el poder de emitir fuertes descargas eléctricas.  Rodolfo Benavidez está de acuerdo con estos últimos y afirma que la piedra contiene una fuerte carga eléctrica de clase desconocida que se percibe  al tocarla con las manos ; ( si estas están mojadas, el efecto es mucho mayor). Él  relata la extraña experiencia que tuvo personalmente cuando, de manera inadvertida, apoyó una de sus manos sobre la piedra   durante más de un minuto:
 
"...sintió una rara sensación en todo el cuerpo, a la vez que en la mano que estaba sobre la piedra, sentía un choque eléctrico (...)Asimismo sintió que se le enfriaba esa mano hasta sentir dolor en ella, mientras palidecía su rostro. Luego le dolió intensamente la muñeca. El frío le subió por el brazo hasta llegarle a la cara y fue sintiendo un creciente mareo acompañado de fuerte aceleración en el palpitar del corazón. (...) Se vió obligado a sentarse a fin de no caer al suelo (...) y perdió instantáneamente la conciencia para ir luego recuperándola lentamente"
 
Algo similar le ocurrió a una periodista que, escéptica de lo que había ocurrido, apoyó a su vez  su mano sobre la piedra, burlándose
 
"El Negro", continúa relatando Benavidez, tiene en la cabeza un hoyo o cavidad que probablemente servía para echar allí, en tiempo de los Olmecas,  agua con la que  humedecerse las manos a fin de recibir  con mayor intensidad las descargas eléctricas.
El autor relaciona estos fenómenos con los de las curaciones magnéticas mediante la imposición de las manos y refiere una serie de curiosos fenómenos que le  sucedieron hasta varios días después del haber tocado al "Negro", permitiéndole comprobar   que la extraña carga eléctrica permanecía activa en el cuerpo, particularmente en las manos, durante un tiempo luego del contacto con la fuente emisora.





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sábado, 8 de septiembre de 2012

Música De Antonio Zepeda -Señor fuego azul-




                       Video subido por Tarekhkerat
 
 
Antonio Zepeda es un músico mexicano que investigó y recuperó muchos de los sonidos de los instrumentos musicales precolombinos

En las culturas precolombinas -afirma Zepeda.  la música tuvo una dimensión sagrada, los instrumentos mismos estaban pensados para comunicar lo mortal con lo eterno: el caracol, la flauta, el huehuetl y el teponaztli, eran voces cuyo origen se atribuía a los dioses.
Los instrumentos habían llegado del mundo de las deidades para alegrar el mundo de lo perecedero. La observación religiosa de la naturaleza fue la clave de un pensamiento místico-científico que creía que los elementos naturales existían para ser entendidos, comandados y obedecidos. El horizonte estaba poblado de divinidades y la naturaleza tenía un lenguaje cuyos signos eran interpretados para comunicarse con ella.
 Había una lección implícita en los movimientos y actitudes de los animales, el color, la forma de las plantas poseía un mensaje, eran inteligibles el canto de las aves y la forma de las nubes. La música había llegado del mundo de las deidades para alegrar el mundo de lo perecedero. Los instrumentos musicales fueron concebidos para comunicar lo mortal con lo eterno, eran voces cuyo origen se atribuía a los dioses.
El músico era educado para ser mensajero y receptáculo de la expresión divina.




jueves, 6 de septiembre de 2012

ALFAREROS PRECOLOMBINOS

 
 
 
"El que da un ser al barro; de mirada aguda, moldea, amasa el barro
El buen alfarero pone esmero en las cosas, enseña al barro a mentir, dialoga con su propio corazón, hace vivir a las cosas, las crea, todo lo conoce como si fuera un tolteca..."
 
 
A través de estas palabras los informantes indígenas de Fray Bernardino de Sahagún; (el primer estudioso de la cultura nahua,) equiparan a los alfareros con los sabios y maestros, por cuanto ellos son creadores y dan vida a la masa informe
Cabe recordar, asimismo, que en la cerámica de los mexica, al igual que para  otros pueblos de la América Precolombina , los motivos "decorativos " artesanales no son meras creaciones individuales sino que constituyen diseños perfectamernte establecidos y repetidos ceremonialmente, símbolos tradicionales reveladores de un pensamiento e idea cosmogónica; tal como lo define el investigador   Federico Gonzalez
 
 
 
Imagen: Cerámica Mochica
 
 
 

miércoles, 5 de septiembre de 2012

EL CONOCIMIENTO DE LAS PLANTAS EN EL CHAMANISMO INDIGENA




"...La base para el desarrollo del conocimiento de las plantas es el sometimiento a lo que los curanderos llaman “dietar”. Este es el camino iniciático que emprenden los curanderos y aprendices; los cuales mediante dietas rigurosas logran entablar comunicación con los espíritus de las plantas y así acceder a sus conocimientos curanderiles.

"En sueños, se presentan las “madres” de las plantas a enseñar al curandero que las está dietando.
Le enseñan los "icaros" ( canto o melodía utilizada por el curandero en sus rituales y representa el símbolo de su poder.)  que invocan sus espíritus y diversas combinaciones curativas, la manera de prepararlas y tomarlas para curar distintos males.

Durante estos sueños, inducidos mediante la dieta estricta y las “plantas maestras”, el curandero logra comunicarse con las energías, espíritus, o genios que animan la naturaleza.
Son entonces las plantas o mejor dicho el “espíritu” o “madre” de las plantas la que enseña directamente al iniciado al establecer un lenguaje comprensible con la naturaleza manifestado durante los sueños y visiones.
En las palabras de Don Guillermo Ojanama, Onaya del pueblo de Chazuta:

“La planta te enseña si es que te encariñas con ella.
 Hay que quererla y tal vez ella también te va a querer.
Entonces cuando la vas a tomar, cuando este en tu cuerpo,
su “madre” te va a conversar.
No vayas a tener miedo.
Se te van a acercar sus genios
y te hablarán, así nomás como yo te hablo”
 

Para los Shipibos, las plantas psicotrópicas son conocidas como “murayacai”, que significa “hacedoras de chamanes”.
Según ellos, estas plantas nos revelan el mundo “verdadero”, mientras que el mundo “normal” es nsiderado ilusorio.
El camino iniciático implica construir un puente hacia lo transpersonal, logrando traspasar los estados ordinarios de la conciencia y experimentar otras dimensiones en las que los límites de la comunicación, tiempo y espacio se disuelven, empujándonos a replantear las leyes con las que pretendemos manejar nuestras vidas."

– fragmento de "Ayahuasca, La Medicina del Alma" de Diego Palma
 
 
 
 
imagenes del "Arte Huichol”tomadas de :
 
 
 (Los huicholes son un grupo indígena que se asienta en la Sierra Madre Occidental, principalmente en los estados de Jalisco y Nayarit, en México.)
 

lunes, 3 de septiembre de 2012

EL JAGUAR MAGICO EN LA AMERICA PRECOLOMBINA (1° parte)





En Argentina es la Cultura Aguada la que mejor expresa el contenido mágico-religioso del "complejo felínico", tal como se denomina en antropología a las representaciones del jaguar como  "otorongo" (vocablo  quechua: que haría  referencia al jaguar en su dimensión sobrenatural)


Otorongo
El Otorongo sería  entonces el felino que existe en una dimensión que trasciende el mundo natural y encarna específicos arquetipos de poder y sacralidad propios de las culturas Andinas y Amazónicas
Es el mundo de la noche y lo subterráneo; es la visión del inframundo, es el camino del Hombre-Jaguar, (el camino del chamán hacia su  transformación felínica que la dará el poder de "ver" en la oscuridad, de percibir lo invisible)


Intimamente relacionado con la ingestión ritual de alucinógenos (cebil o Anadenanthera.) y el éxtasis visionario, la presencia del jaguar mágico; parte hombre, parte animal, en una dimensión trascendente, aparece como un motivo profusamente  representado en la cerámica de la Cultura Aguada




En algunas representaciones desaparece lo antropomorfo (forma humana) y la cola del jaguar se transforma en una segunda cabeza de fauces devoradoras




uturunko
En otros diseños de la cerámica, la figura humana, ahora felinizada (cabeza de felino) parece dominar al animal sujetándolo







 Otras veces son dos  felinos los que aparecen atados  a un simbólico bastón de mando expresando tal vez el mundo dual en que se mueve el otorongo





En  otros momentos  la forma del animal comienza a tomar aspecto de dragón y aún de serpiente (de allí que se denominaran "draconiformes" a las representaciones)
Y en todos los casos las cabezas parecen agigantarse y los colmillos crecen hasta dimensiones desmesuradas, evocando, junto con las garras también destacadas, el poder felínico para desgarrar, horadar, devorar; reflejando de alguna manera el pavoroso poder de una naturaleza cruenta que sin embargo destruye para dar vida, y  devora para engendrar y   es capaz de hacer de la frágil humanidad del hombre un ser nuevo lleno de poder, porque ese hombre fue capaz de descender hacia la oscuridad y el terror del inframundo (cuya entrada  guarda el otorongo)  para regresar desde allí con su  nueva capacidad de ver , (así como el jaguar ve en la oscuridad de la noche, el chaman ahora  percibirá  lo invisible y podrá guiar a su pueblo por el camino sagrado)



Entonces el Jaguar mítico se nos aparece como  un ser mágico que vive en el mundo de los poderes de la naturaleza y enseña  a los hombres un camino de poder
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Todo a lo largo de la América Precolombina diferentes pueblos y culturas  entraron en contacto con este arquetipo de poder y lo representaron en sus cerámicas, sus monumentos , sus tallas y sus pinturas: caracterizándolo de diferentes maneras ya que el Gran Jaguar,  como un camaleón cósmico, es capaz de tomar diferentes aspectos, cambiando de formas hasta incluir otros seres en su propia imagen .
 Pero esto lo veremos en los próximos post




sábado, 1 de septiembre de 2012

Los Códices Calendarios



                                  video subido por INAHTV